关于“非物质文化遗产保护及其活态传承与商业化”的思考

□ 李紫颜

“岁月失语，唯石能言”，非遗是一个地区或民族见人、见物、见生活的动态传承和历史变迁的缩影。非遗蕴含的文化、哲学、道德、伦理等精神内核已成为不同国家民族定位自身的基础，也成为一个国家软实力的重要内容以及国家精神的集中体现。保护并传承好非遗，让非遗在商业化与全球化浪潮中得到创新发展，在文化大国到文化强国的转型中具有重要的现实意义。

正所谓“苟日新，日日新，又日新”，创新，可以使非遗实现活态传承。当前我们应当进一步思考非物质文化遗产传承的创新，在适应当下社会的同时，推动社会发展。

近年来，我国非遗传承面临着诸多问题。首先，非遗自身传承性有不足，表现为部分非遗项目的主体原料在当地已无法获得，其核心工艺也过于复杂，且传统手工业传承人稀少等情况，这些会导致手工成本过高，缺乏自主传承能力，从而损害非遗的传承性。其次，非遗存在过分商业化开发问题。部分非遗项目因为能够带来较大的经济效益，出现传承人过剩的现象，这种现象往往会导致传承人学艺不精，或扭曲此项非遗的内涵，进而导致非遗产品过分迎合社会，失去了其核心精神的状况。同时，非遗保护宣传方式单一，许多非遗项目目前仍停留在收集整理阶段，主要表现为以静态展示为主、宣传推广的受众层面不广，传统非遗项目的展演过程的繁杂、耗时长等，这直接影响到群众的参与度和支持度。

从以上问题可以看到，对非遗的保护和传承，既要算经济账更要算文化账。首先要做到适度开发，在保证非物质文化遗产相对原生态、原真性的前提下，本着适度原则进行开发，在此基础上再合理创新。其次，可利用大数据搭建互联网新平台，先要用“创新”意识来审视传统“非遗”所蕴含的深厚文化内涵，并将之转化为适应当前大众喜好的艺术表现形式，再大胆地利用当前新的科学技术，丰富其传播手段，使非物质文化遗产真正“活”起来。

非遗“新工匠”的培养至关重要，“因为热爱，所以保护；因为保护，而更加热爱”。见人、见物、见生活，是中国非物质文化遗产保护工作的重要理念，非遗重要的传承载体是具有“工匠精神”的传承人，要积极培养非遗传承“新工匠”的“跨界思维”。在这方面，要重视学校的文化载体作用，鼓励开展相关课程、互动展演，培养学生对非遗产生兴趣，使他们成为传承非遗的重要后备力量。

总之，非遗的保护应该是活态的传承，要在保护中开发，在开发中保护，唯有如此，才能在非遗的传承与商业化中找到平衡。

 (作者系北京理工大学附中学生)